Психология против религии

Должен ли психолог быть атеистом или, наоборот, строго соблюдать морально-этический догмат церкви? 

 Вот так. Ни больше, ни меньше. Расставим сразу все точки над i, чтобы потом уже не отвлекаться на глобальные вопросы и спокойно погрузиться в технические детали конкретики повседневности.
 Доступна ли психологу роскошь религии или он обречен на атеизм? Или наоборот: может ли психолог отбросить гипотезу существования Бога, как Лаплас, объяснявший Наполеону, что для решения задачи она несущественна или он призван воспитывать в клиентах уважение к заповедям?

Для начала хочется избавиться от противопоставления. Ведь по сути атеизм - это тоже разновидность религии - система мировоззрения, сложенная из множества внушенных кем-то и никогда не доказанных убеждений. Система эта у каждого своя. Люди, даже принадлежащие к одной конфессии, если разобраться, верят далеко не в одно и то же.

От терапевта же требуется только толерантность - усилие не навязывать свою точку зрения, а помочь клиенту самому выбрать во что верить.  Вопросы религии и веры могут вообще не возникнуть никогда в работе с конкретным клиентом, но могут возникнуть у терапевта как внутренний конфликт. Ведь изучение психологии сопряжено с глубокими изменениями мировоззрения и чтение работ классиков психологической мысли может поставить человека перед выбором остаться ли верным своей картине мира или внести в нее изменения, поверив Фрейду, Перлзу или еще какому-то авторитету.

В такой формулировке вопрос читается как необходимость замены одного интроекта другим. А если попробовать понять точку зрения автора и дать ей возможность на существование, но не делать ее своей новой религией?
Примерить на себя новое видение мира и взять из него только то, что подходит, не взламывая свою систему ценностей, пытаясь впихнуть в нее невпихуемое.
Когда при чтении чьей-то авторитетной монографии "чувства верующих" в терапевте начинают бурлить и пузыриться - это прекрасный повод рассмотреть под микроскопом что это за чувства такие.
Ведь под абстрактным штампом "чувства верующих" прячутся реальные чувства конкретного Васи или Пети, причем довольно сильные и они конечно отличаются от "чувств верующих" какой-нибудь другой Тани или Маши - и вот их хорошо бы терапевту для себя научиться осознавать.
Что же там можно обнаружить в этом котле "чувств верующих"?
Возможно, там есть страх и стремление к безопасности, наверняка раздражение, может быть стыд, у кого-то там прячется радость и смущение, а у кого-то беспомощность и потребность в защите. У всех по-разному и это отличный повод к исследованию себя.

Но вернемся к вопросу  должен ли психолог быть атеистом или верующим?
С "быть атеистом или верующим", я считаю, разобрались. Но осталось еще "должен ли психолог?"
Для меня само слово "должен" звучит как эхо пионерского детства. И, как мне кажется, несет в себе кроме обязательности действия еще какую-то регламентированнось, внешний контроль и санкции за невыполнение.   Да, меня раздражает слово должен. Я уверена, что никому не должна кроме себя самой, но это наше внутреннее дело. А если психологу его принадлежность к какой-то религии или атеизму не мешает слышать клиента и помогать ему, то это ведь и есть самое главное. И никакими долженствованиями этого не изменить.